Il Qi dell’estate – elemento fuoco

IL CICLO DELLE STAGIONI NELLA MEDICINA CINESE

Nella Medicina Tradizionale Cinese le stagioni sono collegate agli elementi della natura, che le contraddistinguono, da quella che viene denominata Teoria dei cinque Elementi o Movimenti.

In questo dinamismo sono inclusi tutti i fenomeni, tanto cosmici quanto anatomici, fisiologici e psichici.

Secondo questa teoria, infatti, i vari elementi che distinguono le diverse stagioni si influenzano tra loro tramite delle leggi che sono dette di Generazione, Controllo ed Inibizione in armonia e corrispondenza con quella che è la modalità di pensiero orientale, che è di tipo analogico e circolare.

I cinque Elementi, teoria cardine del pensiero cinese, sono emblemi di 5 fasi specifiche secondo cui viene analizzata l’unità del movimento vitale.

Ogni realtà vivente può essere scomposta e analizzata secondo questo modello elementare per una migliore comprensione.

I 5 Elementi o Movimenti sono delle categorie con cui leggere la realtà in un preciso ordine spazio-temporale in continua trasformazione ed evoluzione.

Essi sono il LEGNO, il FUOCO, la TERRA, il METALLO e l’ACQUA.

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Il LEGNO rappresenta l’est, la primavera, l’alba.

Il FUOCO che è collocato in alto in quanto la sua energia sale, corrisponde al sud, all’estate, al mezzogiorno.

Il METALLO rappresenta l’ovest, l’autunno, il tramonto.

L’ACQUA è collocata in basso in quanto la sua energia scende, corrisponde al nord, all’inverno, alla mezzanotte.

La TERRA è il centro in quanto è in relazione ad essa che si riferiscono le posizioni del sole. Ad essa corrisponde una cosiddetta quinta stagione costituita dal clima di passaggio nel periodo detto di interstagione che è posto tra la fine di una stagione e l’inizio della successiva. Secondo alcune tradizioni, rappresentando il centro virtuale dell’uomo, è inserita tra il Fuoco e il Metallo. La Terra ha rapporti con tutti gli altri Elementi, infatti tutti li contiene, i semi e le radici degli alberi, il fuoco del vulcani, i minerali, l’acqua.

 

Ai vari Elementi vengono poi associati anche gli organi, i visceri ed i relativi meridiani che trasportano la loro energia vitale al corpo.

Al LEGNO è associata la coppia FEGATO/VESCICA BILIARE

Al FUOCO è associata la coppia CUORE/INTESTINO TENUE

Al METALLO è associata la coppia POLMONE/COLON

All’ACQUA è associata la coppia RENI/VESCICA URINARIA

Alla TERRA è associata la coppia MILZA/STOMACO

 

099L’ESTATE: “XIN QI” L’ENERGIA DEL CUORE

L’energia FUOCO elemento dominante in questa stagione, ascende e si propaga con rapidità.

La sua energia è nello stato più dinamico, espanso e libero.

Il Fuoco dà luce, è brillante e si distingue chiaramente.

Il Fuoco può riscaldare, seccare o indebolire.

Quando irradia sentiamo la sua presenza.

Il Fuoco ha bisogno di essere alimentato.

Quando si attacca a qualcosa assorbe ed esaurisce tutta l’energia dell’oggetto.

Il Fuoco si sviluppa, si diffonde rapidamente e può anche sfuggire al controllo.

Il Fuoco è effimero, deve costantemente essere alimentato e dura solo finché c’è qualcosa dalla quale assorbe energia.

E’ un’energia penetrante e molto concentrata.

Il Fuoco ha bisogno del Legno per bruciare. L’Acqua lo spegne e lo condiziona impedendogli di diffondersi.

Il Fuoco riscalda la Terra, dando vita alle cose oppure le brucia distruggendo la vita.

Il Fuoco fonde il Metallo.

Come detto l’energia Fuoco è propria dell’estate e la sua energia la si riscontra nel corpo umano nel suo organo, il Cuore, nel suo viscere di riferimento che è l’Intestino Tenue e nei loro meridiani in cui l’energia scorre e si dirama nell’organismo.

shiatsu_mappa_meridiano_cuoreIL CUORE

Il Cuore governa il sangue e gli dona l’energia necessaria affinché possa circolare in tutto il corpo.

Tra le sue funzioni vi è anche quella di mantenere forti e in buona salute i vasi sanguigni. Inoltre attraverso il controllo del sudore, regola la viscosità del sangue agendo sulla quantità di fluidi corporei in esso contenuti.

Un cuore sano dona un aspetto fisico florido e luminoso.

La lingua estremamente vascolarizzata, ricade sotto l’influenza del cuore che pertanto controlla anche il gusto ed il linguaggio.

Infine il cuore esercita un’influenza più rilevante di quella di tutti gli altri organi sulla mente.

Governa l’attività mentale, le emozioni, la coscienza, il pensiero ed il sonno.

Molti altri organi influenzano aspetti specifici dell’attività mentale-emozionale ma cuore, sangue e mente sono strettamente compenetrati.

 

L’INTESTINO TENUEmeridiano intestino tenue

Elabora i cibi e le bevande che riceve dallo stomaco separando i principi nutritivi dalle scorie.

Questo processo di selezione e discriminazione trova corrispondenza anche a livello mentale, ove infatti, esso dona lucidità mentale nei processi decisionali.

Tali funzioni vengono definite “controllo e trasformazione di ciò che si riceve” o “separazione del puro dall’impuro”.

 

 

 

 

LE CORRISPONDENZE CHE IL CUORE PRESENTA CON L’UOMO, CON LA TERRA E CON IL MACROCOSMO.

 

CON L’UOMO:

ORGANI   EMOZIONI   ODORE     SECREZIONE    ESPRESSIONE

cuore          allegria        bruciato           sudore                  risata

SENSI   PARTI NUTRITE

parola            vasi

CON LA TERRA:

COLORE   SAPORE   CEREALE     ANIMALE         MINERALE

rosso        amaro          grano     agnello/montone      stagno

 

VERDURA   FRUTTA

scalogno     albicocca

 

CON IL MACROCOSMO:

PIANETA     STAGIONE     CLIMA       ORA        PUNTO CARDINALE

marte               estate            caldo         12:00                   sud

 

sole

Il sud genera il calore, che produce il fuoco, che provoca l’amaro, che nutre il cuore.

La sublime esperienza del cambiamento nasce dall’alchimia del fuoco.

“Huangdi Neijing Lingshu” (La psiche nella Tradizione cinese)

 

Andrea Egidi